国际传播格局中，文化符号是展示国家形象重要的载体。近年来，随着中国国家实力增长以及国际地位提升，中国文化符号传播到世界各地，在塑造中国国家形象、展示中国文化价值方面发挥了重要作用。不过在这个过程中也存在着一些问题，引发了学者们普遍关注。研究发现，国外受众对中国文化符号的认知普遍集中在传统文化符号上面，例如武术、中医、瓷器等，而对中国当代文化符号认知不多。这种现象导致了国外受众对中国国家形象认知的片面性，不利于中国当代国家形象塑造和文化价值表达。究其原因，主要在于中国当代文化符号在国际传播格局中尚未建构起完备的叙事体系，还未形成与当代中国综合国力和国际地位相匹配的国际传播效能和话语权。国家形象的建构和传播具有延展性，既需要传统文化符号深厚的历史内涵作为基础，也需要在国际传播格局中与时俱进，不断更新与拓展国家文化符号系统。基于此，中国当代文化符号国际传播叙事体系建构的意义就显得尤为重要。

按照当代史的时间界限来看，中国当代文化符号指的是1949年新中国成立后，中国人民在社会主义建设过程中创造的各种文化符号系统的总称。但是在改革开放之前，受全球冷战思维的影响，中国在国际关系中长时间处于被边缘化的状态。改革开放以后，中国积极发展对外经贸关系，全面参与全球交流实践，并逐渐发展成为世界第二大经济体，国际地位日益提高。

随着中国国家硬实力的提升，文化软实力开始成为中国在国际传播格局中重点关注的议题。如何向世界展现一个真实、立体、全面的中国形象，体现中国价值和中国精神，既需要以传统文化符号作为意义根基，也需要具有时代价值的文化符号作为当代中国国家形象表达的载体。而从当前的国际传播格局来看，中国传统文化符号在世界范围内普遍受到人们关注，具有较大影响力和知名度。而中国当代文化符号则某种程度上存在“失语”现象。这种传播的失衡状态如果不及时纠正，将会导致中国国家形象在国际传播中被误读和曲解。正是在此意义上，中国当代文化符号这一概念的提出和命名就极具时代性和重要性。

缺乏故事性是中国当代文化符号存在的另一个主要问题，这一点从和中国传统文化符号的对比中就更为明显。中国传统文化符号中，无论是黄河、长江等自然地理符号，还是长城、故宫等人工制造符号，抑或是书法、绘画等艺术符号，都蕴含着丰富生动、令人记忆深刻的故事。它们共同构成了民族的集体记忆，传达出独特的中国文化精神。而中国当代文化符号，则因为故事叙述能力欠缺表现出叙事的顿挫感，在国际传播中也难以提升传播效能。

人是天生的讲故事者，通过故事获得存在的意义根基。作为个体的人如此，作为组织的国家和社会概莫能外。“任何种族，不论是社会的、政治的、法律的或其他的活动，都会涉及叙事。”人们通过故事认识世界、彼此了解。可以说，故事是建构社会的一种重要的传播媒介，讲故事能力的高低决定了一个主体或社会的认知水平以及与外界沟通交往的态势。西摩·查特曼(Seymour Chatman)认为：“故事就是预设了一整套能够想象的细节的事件之连续体……无论叙事是通过一段表演还是通过一段文本而被感受到，受众成员们都必须予以解释性回应：他们无法避免地参与进互动中。”从查特曼对故事的定义中可以看出，故事能够激发人们的想象力和创造力，并促成人类社会的互动和交往。戴维·赫尔曼(David Herman)也表达过类似的观点，他把“叙事的世界创造”作为叙事理论探索的核心概念，其意是指“叙事在阐释者心中生成世界的能力，阐释者可以或轻松或费力地以想象的方式居住在这些世界中”。故事世界的这种创造性和想象力正是中国当代文化符号存在的主要缺陷，过去由于宣传的需要，当代革命文化符号中透露着浓重的意识形态属性。

二元对立的故事模式构成了封闭的符号系统，公众无法参与到故事意义的建构当中。这种叙事模式在当今以对话和交流为主的文明互鉴时代语境下已经显得不合时宜。而当代的科技文化符号和流行文化符号在快节奏的社会形态变迁中，痴迷于符号形式的生产，直接导致了当代社会的符号泛滥，无暇顾及故事的创造。

中国当代文化符号存在的“故事洼地”近年来开始引起重视。从国家层面来看，讲好中国故事为当代文化符号的国际传播提供了理论参照。另外，在当前的数字文化创意产业中，好的故事越来越显现出巨大的吸引力。从叙事模式上来看，这些故事所具有的共同特征就是从过去的宏大叙事转向对微观个体的关注，从过去的单向传播转向对人类共同历史和命运的书写。例如，在海外多个国家受到热捧的电子游戏《万国觉醒》，以人类历史上重要的文明时代作为故事的背景，通过玩家的深度参与能够了解不同历史文明形态的特征，故事的沉浸感和代入感可以激发游戏玩家对人类文明多元形态及其发展轨迹的反思和想象。电子游戏所设定的故事场景为玩家们创造了一个开放、平等、多元的游戏世界，游戏世界所具有的交互性和虚拟现实特征为人们体验故事创造了一种新的感知方式。

除此以外，北京冬奥会开幕式创立的“文化+科技”的故事模式令世人惊艳，中国当代网络小说和影视剧成功“出海”，以李子柒为代表的社交媒体短视频创作博主在国际上收获无数粉丝关注，这些都为当代文化符号在国际传播中如何讲好中国故事提供了非常有益的思路。

上述成功的故事在中国当代文化符号中毕竟是少数，大多数中国当代文化符号依然受制于故事短缺的危机。例如，丽江作为中国当代著名的自然地理符号，1997年被列入世界文化遗产后，开始大规模进行旅游业开发，也吸引了世界许多国家的游客慕名而来。然而过度商业化的开发对文化底蕴和历史韵味客观上有较大影响。一味追求经济利益而忽视自身形象和文化内涵的建设成为当今许多自然地理符号共通的问题。要破解这样的难题，一方面需要回望历史，从被遮蔽的历史传统中挖掘有价值的故事;另外一方面，也需要在当代语境下寻找那些能引起人们情感共鸣的故事。像微信、高铁、建筑等当代人工制造物符号，它们在一种宏大的历史叙事背景中被创造出来，影响甚至改变了人们整体的思维和行为方式。但是，这些人工制造物符号普遍表现出一种技术至上主义的色彩，工具理性思维的泛滥会导致人们故事思维的贫困。没有故事作为其意义张力的表达，这些人工制造物符号在国际传播中更多地给人带来表象化的认知。只有将技术的进步和人的存在融为一体的故事，才能表达出当代世界面临的共同议题。而当代艺术符号受到流行文化和消费主义的影响，泛艺术化现象使得艺术本身的思想性变得贫瘠，呈现出故事的重复化、碎片化、拼贴化特征，丧失了中国传统艺术的美学精神。

当今的国际社会已成为命运相连的整体，文明的互鉴与沟通要求在国际传播实践中倾听和理解不同的声音。当我们向国际社会讲述中国故事时，就是希望通过叙事寻找多元文明中的最大公约数，通过叙事达成彼此理解和价值观的共识，这也是构建人类命运共同体的必由之路。

叙事是将符号组合到文本系统中生成特定的意义，“是研究故事讲述者如何运用多种不同符号系统——不论是书面语或口语，静止的或运动图像，还是文字和图像的组合等——促使阐释者参与创造叙事世界”。这个定义说明了故事讲述者和阐释者共同参与建构了叙事世界，尤其是对于阐释者来说，吸引其参与建构叙事世界的动力只能是来自于对符号意义的认同，这种认同是一种源自心理上的共情。正如卡西尔(Ernst Cassirer)所说：“符号的真正意义不单单是去描述事物，同时还要唤起人类的情感。”中国当代文化符号在国际传播中要提升传播效能，需要思考如何通过讲述中国故事唤起不同受众群体的情感共鸣。“共通性的情感体验不仅使个体能够接受并解读他人发送的情感信号，同时这种共通性也会激发群体更加积极主动地建立情感联结，在互动过程中强化理解与信任。”在叙事中寻找全人类共同价值是产生情感共鸣的重要策略。例如，北京冬奥会开幕式上令人印象深刻的节目《闪亮的雪花》，节目中的“鸽子”“雪花”“心形”“橄榄枝”都是具有世界性意义的文化符号。

事实上，在探索叙事价值建构的维度上，每个民族和国家都会面临传统与当代的两难抉择。中国当代文化符号由于生成的特定历史语境，经历了传统与当代价值的碰撞、矛盾甚至断裂，由此导致叙事价值的危机。今天来看，需要对此作出反思，当代价值的建构可以返回传统文化中寻找意义相通的符号元素。《闪亮的雪花》节目中除了那些具有科技感和当代感的文化符号，小演员们服装上的青花瓷、中国结、剪纸、中国红等独具中国传统文化内涵的符号元素同样令人瞩目。这说明，中国传统文化符号与当代文化符号之间可以通过特定的表达形式实现价值的融合与共通。中国传统文化符号中“蕴含着天人合一的宇宙观、协和万邦的国际观、和而不同的社会观、人心和善的道德观”。它们构成了中华文明的精神底色，也为中国当代文化符号在国际传播实践中叙事价值的建构提供了思想源泉。“要把优秀传统文化的精神标识提炼出来、展示出来，把优秀传统文化中具有当代价值、世界意义的文化精髓提炼出来、展示出来。”对于中国当代文化符号来说，也需要从历史脉络中探寻民族共同体意识生成的集体记忆和文化情感，使之成为连通中国与世界对话的语义框架，在国际传播中彰显中国价值与中国力量。

本文系国家社会科学基金一般项目“铸牢中华民族共同体意识的文化符号机制研究”(21BMZ132)的阶段性研究成果。

（冯月季系汕头大学长江新闻与传播学院教授、四川大学符号学-传媒学研究中心研究员，本文转自《对外传播》微信公众号）